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【聯合報／李奭學】 2007.03.14 02:22 am
龍乃中國文化特有，西方傳統並無是類動物去年十二月台北報載：由於「龍」字在英文中通譯為「dragon」，而後一「動物」在西方文化裡常具邪惡意涵，所以北京當局為免致外人誤解，並和「世界接軌」，已責成專人專案研究，擬放棄以龍為民族與國家圖騰的歷史常態，另覓其他吉祥物以代之。台灣報紙向來聳人聽聞，得訊馬上就聯想到侯德建的名曲謂：中國人可能「不當龍的傳人」了。
龍乃中國文化特有，西方傳統並無是類動物
閱報導當下，我有骨鯁在喉之感，但因生性不喜湊熱鬧，所以迄今才提筆為「龍」字的翻譯過程稍吐管見，況且此一問題年來也常在我腦海打轉，目前還有學生以此為題跟我寫學位論文。坦白說，「龍」字應該如何英譯，我沒有成竹在胸的答案。然而相關的譯事糾葛並非始自今天，我則略知一、二：明季耶穌會士來華傳教，中國龍不能視若無睹，要如何歐譯，當時就曾困擾過他們。明思宗崇禎年間，艾儒略在福建傳教，有中國信徒嘗以龍王致雨的傳說就教於他。艾氏信口回問龍的存在：「中邦之龍可得而見乎？抑徒出之載籍傳聞也？」這位名喚李其香的信徒答得老實，內容不言可喻：「載而傳者多，若目則未之見也。」中國←典當然常載龍的故事，而且在遠古龜甲上即已可見。可是龍和麒麟一樣，都是傳說或根本就是神話動物，李其香或在他之前的中國古人哪裡見過？那似蟒而又複雜過之的形體，十之八九乃先人想像形成，再於有唐一代經佛教增麗，從而在帝王的聯繫之外，又變成民族與國家的圖騰。
上文所謂「似蟒而又複雜過之」一語，我乃簡略其說，中華文化中人沒有不知龍為鱗介，識見高過於我者比比皆是，所以詳細內容這裡不擬贅述。艾儒略和李其香的對答見明末刊刻的《口鐸日抄》，可知艾氏壓根兒不信有龍一物，而更正確的說法應該是：龍乃中國文化特有，西方傳統並無是類動物。《口鐸日抄》中艾儒略故而又道：「中邦之言龍也，謂其能屈伸變化，詫為神物。敝邦向無斯說，故不敢妄對耳。」設使有人懵懂其然，艾儒略這裡的話聽來也必然奇甚，因為英文「dragon」我們不常以「龍」字對之———就算「龍王致雨」或「龍麟蓄水」一類舊說不必信以為真？是的，艾儒略也不相信應龍化雨，回李其香時盡以歐洲科學新知覆之。
歐洲的「dragon」常為邪惡之兆
在歐洲，「龍」之為物也，兩其翼而身似蝙蝠，有的還會吐火噴毒，故常為邪惡之兆，和中國龍意涵和品類有異，根本就是兩種不同的「動物」。德國《尼伯龍之歌》裡齊格飛或英國與西班牙中古傳說中聖喬治所屠之「龍」，絕非你我在佛寺道觀壁上所見翱翔於雲際的如蟒麟介。
再就字源觀之，英文「龍」字可溯至希臘音「dr罝k胺n」，淵源所出乃《新約》，尤其和〈啟示錄〉中的「古龍」、「蛇」、「魔鬼」與「撒旦」等邪惡概念有關。雅典全盛的紀元前五世紀，希臘文化中其實並無「dr罝k胺n」一物。這個字故因〈創世紀〉萌芽，再經《新約》鑄出，然後化為拉丁文的「drac棜」，終使後者變成歐語中各種「龍」的共同字根，至少引出了義大利文的「drago」，葡萄牙文的「drag羒o」或德文的「Drache」等字。至於法文，拼法則和英文無異，甚且還是英文「龍」的形成來源。「dragon」的異音因此萬系同源，其形貌容或有地域之別，但貶意的內涵則一，上古或文藝復興以來的各國相去無幾。
由是觀之，艾儒略在明季可謂一語中的，深知中國龍乃自成一格，而我們從翻譯實務的角度看，艾氏言下也有中國龍根本不能以歐語說之之意。儘管如此，英語如今依然，是何道理？
「蛟」字的負面聯想和「dragon」關係較大
我們振葉尋根，說來卻非英漢字典或漢英字典所造之孽。這筆「帳」，我看還是要算到耶穌會去，而且要算到比艾儒略更早入華的利瑪竇和羅明堅兩人去。他們和艾儒略一樣都出身義大利，不過因為當時羅馬教會的保教權操在葡萄牙人手裡，自西徂東之前都得到葡國高因伯大學進修，再從里斯本放洋東來。職是之故，利瑪竇和羅明堅都通曉葡文，1588年前兩人共編的字學專書所慮者故非義大利文，而是一部近年來才發現的《葡漢字典》。此書先依字母順序羅列葡文字詞，繼之以義大利文系統的羅馬注音，最後才是漢字或詞語的解釋。從語音史的角度看，《葡漢字典》是中文拉丁化最早的例子，而從「龍」字歐譯的歷史看，這本書也是「龍」最早的說明———如果我們可以不論前此可能經偽作撰成的《馬可波羅遊記》。
利瑪竇在晚年另行撰就《中國傳教記》，透露他了解龍在中國文化上的地位，也深知係帝王及祥瑞的共同表徵。就《葡漢字典》的編纂而言，利瑪竇和羅明堅當然找不到「龍」的葡文對等字，只好懵懂將之歸於「蟲」（bicho）屬，然後再加上「蛇」（serpens）字以說明，最後形成複合字「蟲蛇」或「如蛇之大蟲」（bicha-serpens）。這是史上歐人第一次用歐語譯「龍」，不過如此翻譯顯示利、羅二人有如艾儒略一樣，知道歐洲「向無斯說」，否則他們也不會左支右絀而在翻譯上手拙至此。話說回來，中國傳統向來「蛟龍」並用，而「蛟」之為物，其實亦龍之屬———雖然另有文獻指出無角之龍方可稱「蛟」。但是說來奇怪，《葡漢字典》解釋「蛟」字和今天譯「龍」居然一致，毫不遲疑就以「drag羒o」對之，大有向「dr罝k胺n」這萬系之源傾斜的態勢。這種譯法，當然也顯示利瑪竇和羅明堅多少自我矛盾，以不同葡文譯品類並無不同的中國「神物」。
我上文言及的學生曾考察過中國史上涉「蛟」的語句，倒認為利瑪竇和羅明堅的聯想或譯法無誤，因為「蛟」在中華文化中常帶負面意涵，而龍中除了「夔龍」———試想白先勇《孽子》中如何命那「龍鳳戀」中的「龍子」之名———之外，從古至今，多數卻是「好龍」，係祥瑞之兆，也是真命天子的本尊。由是觀之，「龍」在英、法文中譯為「dragon」，似和「蛟」字的負面聯想關係較大。
不必因歐人「錯譯」而改變中國人的民族圖騰
再就我所知，在1588年迄利瑪竇完成《中國傳教記》之間，義大利耶穌會士中會把「drac棜」譯為「龍」者，唯利氏的繼承人龍華民而已。1602年左右，出身也是義大利的龍氏在廣東韶州中譯大馬士革的聖約翰著《聖若撒法始末》，嘗把書中比喻裡的一條「drac棜」譯為「毒龍」，而這條龍「口中吐火，兩目炫耀」，果然是邪物，正合乎英文或歐人概念中「龍」的傳統形象與文化內涵。「蛟」或「龍」字的歐譯或「drac棜」的中譯，由是正式傳下，連英國基督教傳教士馬禮遜在1815年編出史上首見的《華英字典》時，也套襲上述三位分袂兄弟的做法，把形體意涵有異的中國龍就「正名」為「dragon」，終於以訛傳訛而流傳至今。
「龍」要如何英譯或歐譯，我愈談畏愈生，實在不敢越俎代答。但翻譯上有所謂「不可譯」之說，由來久矣，多指文化或地緣上甲有而乙無的品類或現象而言。一千三百餘年前，大唐三藏法師在梵文中遇到同類的情形，泰半用音譯的方式解決，遂形成他著名的「五不翻」第三條的「此無故」之說。「dragon」和「龍」本為二物，不可互譯，道理孺子可解。但北京當局如今居然因歐人「錯譯」而提案研究，希望改變中國人沿用已久的民族與國家圖騰，確有因噎廢食之嫌，甚至是庸人自擾，不可思議。北京倘然又為與「國際接軌」而連文化固有也可拋除，則我「倍」感困惑：文革都已過去有年，什麼時候中共居然又「去中國化」得如此之急，甚至大方到可棄他們最強調的民族主義於不顧？
【2007/03/14 聯合報】
龍乃中國文化特有，西方傳統並無是類動物去年十二月台北報載：由於「龍」字在英文中通譯為「dragon」，而後一「動物」在西方文化裡常具邪惡意涵，所以北京當局為免致外人誤解，並和「世界接軌」，已責成專人專案研究，擬放棄以龍為民族與國家圖騰的歷史常態，另覓其他吉祥物以代之。台灣報紙向來聳人聽聞，得訊馬上就聯想到侯德建的名曲謂：中國人可能「不當龍的傳人」了。
龍乃中國文化特有，西方傳統並無是類動物
閱報導當下，我有骨鯁在喉之感，但因生性不喜湊熱鬧，所以迄今才提筆為「龍」字的翻譯過程稍吐管見，況且此一問題年來也常在我腦海打轉，目前還有學生以此為題跟我寫學位論文。坦白說，「龍」字應該如何英譯，我沒有成竹在胸的答案。然而相關的譯事糾葛並非始自今天，我則略知一、二：明季耶穌會士來華傳教，中國龍不能視若無睹，要如何歐譯，當時就曾困擾過他們。明思宗崇禎年間，艾儒略在福建傳教，有中國信徒嘗以龍王致雨的傳說就教於他。艾氏信口回問龍的存在：「中邦之龍可得而見乎？抑徒出之載籍傳聞也？」這位名喚李其香的信徒答得老實，內容不言可喻：「載而傳者多，若目則未之見也。」中國←典當然常載龍的故事，而且在遠古龜甲上即已可見。可是龍和麒麟一樣，都是傳說或根本就是神話動物，李其香或在他之前的中國古人哪裡見過？那似蟒而又複雜過之的形體，十之八九乃先人想像形成，再於有唐一代經佛教增麗，從而在帝王的聯繫之外，又變成民族與國家的圖騰。
上文所謂「似蟒而又複雜過之」一語，我乃簡略其說，中華文化中人沒有不知龍為鱗介，識見高過於我者比比皆是，所以詳細內容這裡不擬贅述。艾儒略和李其香的對答見明末刊刻的《口鐸日抄》，可知艾氏壓根兒不信有龍一物，而更正確的說法應該是：龍乃中國文化特有，西方傳統並無是類動物。《口鐸日抄》中艾儒略故而又道：「中邦之言龍也，謂其能屈伸變化，詫為神物。敝邦向無斯說，故不敢妄對耳。」設使有人懵懂其然，艾儒略這裡的話聽來也必然奇甚，因為英文「dragon」我們不常以「龍」字對之———就算「龍王致雨」或「龍麟蓄水」一類舊說不必信以為真？是的，艾儒略也不相信應龍化雨，回李其香時盡以歐洲科學新知覆之。
歐洲的「dragon」常為邪惡之兆
在歐洲，「龍」之為物也，兩其翼而身似蝙蝠，有的還會吐火噴毒，故常為邪惡之兆，和中國龍意涵和品類有異，根本就是兩種不同的「動物」。德國《尼伯龍之歌》裡齊格飛或英國與西班牙中古傳說中聖喬治所屠之「龍」，絕非你我在佛寺道觀壁上所見翱翔於雲際的如蟒麟介。
再就字源觀之，英文「龍」字可溯至希臘音「dr罝k胺n」，淵源所出乃《新約》，尤其和〈啟示錄〉中的「古龍」、「蛇」、「魔鬼」與「撒旦」等邪惡概念有關。雅典全盛的紀元前五世紀，希臘文化中其實並無「dr罝k胺n」一物。這個字故因〈創世紀〉萌芽，再經《新約》鑄出，然後化為拉丁文的「drac棜」，終使後者變成歐語中各種「龍」的共同字根，至少引出了義大利文的「drago」，葡萄牙文的「drag羒o」或德文的「Drache」等字。至於法文，拼法則和英文無異，甚且還是英文「龍」的形成來源。「dragon」的異音因此萬系同源，其形貌容或有地域之別，但貶意的內涵則一，上古或文藝復興以來的各國相去無幾。
由是觀之，艾儒略在明季可謂一語中的，深知中國龍乃自成一格，而我們從翻譯實務的角度看，艾氏言下也有中國龍根本不能以歐語說之之意。儘管如此，英語如今依然，是何道理？
「蛟」字的負面聯想和「dragon」關係較大
我們振葉尋根，說來卻非英漢字典或漢英字典所造之孽。這筆「帳」，我看還是要算到耶穌會去，而且要算到比艾儒略更早入華的利瑪竇和羅明堅兩人去。他們和艾儒略一樣都出身義大利，不過因為當時羅馬教會的保教權操在葡萄牙人手裡，自西徂東之前都得到葡國高因伯大學進修，再從里斯本放洋東來。職是之故，利瑪竇和羅明堅都通曉葡文，1588年前兩人共編的字學專書所慮者故非義大利文，而是一部近年來才發現的《葡漢字典》。此書先依字母順序羅列葡文字詞，繼之以義大利文系統的羅馬注音，最後才是漢字或詞語的解釋。從語音史的角度看，《葡漢字典》是中文拉丁化最早的例子，而從「龍」字歐譯的歷史看，這本書也是「龍」最早的說明———如果我們可以不論前此可能經偽作撰成的《馬可波羅遊記》。
利瑪竇在晚年另行撰就《中國傳教記》，透露他了解龍在中國文化上的地位，也深知係帝王及祥瑞的共同表徵。就《葡漢字典》的編纂而言，利瑪竇和羅明堅當然找不到「龍」的葡文對等字，只好懵懂將之歸於「蟲」（bicho）屬，然後再加上「蛇」（serpens）字以說明，最後形成複合字「蟲蛇」或「如蛇之大蟲」（bicha-serpens）。這是史上歐人第一次用歐語譯「龍」，不過如此翻譯顯示利、羅二人有如艾儒略一樣，知道歐洲「向無斯說」，否則他們也不會左支右絀而在翻譯上手拙至此。話說回來，中國傳統向來「蛟龍」並用，而「蛟」之為物，其實亦龍之屬———雖然另有文獻指出無角之龍方可稱「蛟」。但是說來奇怪，《葡漢字典》解釋「蛟」字和今天譯「龍」居然一致，毫不遲疑就以「drag羒o」對之，大有向「dr罝k胺n」這萬系之源傾斜的態勢。這種譯法，當然也顯示利瑪竇和羅明堅多少自我矛盾，以不同葡文譯品類並無不同的中國「神物」。
我上文言及的學生曾考察過中國史上涉「蛟」的語句，倒認為利瑪竇和羅明堅的聯想或譯法無誤，因為「蛟」在中華文化中常帶負面意涵，而龍中除了「夔龍」———試想白先勇《孽子》中如何命那「龍鳳戀」中的「龍子」之名———之外，從古至今，多數卻是「好龍」，係祥瑞之兆，也是真命天子的本尊。由是觀之，「龍」在英、法文中譯為「dragon」，似和「蛟」字的負面聯想關係較大。
不必因歐人「錯譯」而改變中國人的民族圖騰
再就我所知，在1588年迄利瑪竇完成《中國傳教記》之間，義大利耶穌會士中會把「drac棜」譯為「龍」者，唯利氏的繼承人龍華民而已。1602年左右，出身也是義大利的龍氏在廣東韶州中譯大馬士革的聖約翰著《聖若撒法始末》，嘗把書中比喻裡的一條「drac棜」譯為「毒龍」，而這條龍「口中吐火，兩目炫耀」，果然是邪物，正合乎英文或歐人概念中「龍」的傳統形象與文化內涵。「蛟」或「龍」字的歐譯或「drac棜」的中譯，由是正式傳下，連英國基督教傳教士馬禮遜在1815年編出史上首見的《華英字典》時，也套襲上述三位分袂兄弟的做法，把形體意涵有異的中國龍就「正名」為「dragon」，終於以訛傳訛而流傳至今。
「龍」要如何英譯或歐譯，我愈談畏愈生，實在不敢越俎代答。但翻譯上有所謂「不可譯」之說，由來久矣，多指文化或地緣上甲有而乙無的品類或現象而言。一千三百餘年前，大唐三藏法師在梵文中遇到同類的情形，泰半用音譯的方式解決，遂形成他著名的「五不翻」第三條的「此無故」之說。「dragon」和「龍」本為二物，不可互譯，道理孺子可解。但北京當局如今居然因歐人「錯譯」而提案研究，希望改變中國人沿用已久的民族與國家圖騰，確有因噎廢食之嫌，甚至是庸人自擾，不可思議。北京倘然又為與「國際接軌」而連文化固有也可拋除，則我「倍」感困惑：文革都已過去有年，什麼時候中共居然又「去中國化」得如此之急，甚至大方到可棄他們最強調的民族主義於不顧？
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