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    無論任何社會，「知恥」都是精神文明的重要起點。「羞恥」指的是有一個更高更好的標準，當人們達不到或抵觸了該標準，覺得自己不如人或對不起自己，就是產生了「恥感」。在史詩時代，因為羞恥而自我放逐，去做贖罪修行，即是很多英雄的風格。「恥感」是「榮譽感」的反面。「榮譽感」讓人積極向上，「恥感」則讓人消極向上。它們雖然表現不同，但讓人提升向上的目標則一。

    例如，希特勒對猶太人極盡迫害，要讓他們以生為猶太人而恥，由於深受這種「恥感」之害，戰後遂有許多猶太裔學者認為「恥感」是一種迫害的形式，於是他們不再談「恥感」，而用「自尊」加以取代，這種談問題的方式在文化人類學、心理學，尤其是教育和性別問題上最為普遍。

    以教育為例，主張自由放任者即認為對學生區分等級，會讓差的學生覺得羞恥，影響心理健康。因此教師對學生的態度與評語，不能造成學生的羞恥，要鼓勵學生「活出自己來」、「肯定自己」、「自己對自己的感覺最重要」。這種態度與價值也影響到更大的人群，人們普遍認為「要用自己的眼睛看，不要透過別人的眼睛來看」。認為羞恥之心是一種歧視與迫害，自尊和自我感覺才重要的趨勢，美國「新聞週刊」即稱之為「自我感覺良好運動」（Feel-good movement）。

    羞恥之心確實有些不盡合理，它也會讓人感受到壓力。問題在於，人類的進步和每個人變得更好，它本身就有極大的張力。多少偉大的人物不是從失敗和蒙受恥辱中提升出來的嗎？而今為了消除羞恥所造成的不愉快壓力，乾脆把「恥感」丟掉，而去強調「自我感覺良好」。用無恥來治療羞恥，治病的藥比病還更可怕，當人們丟掉了羞恥之心，只是在搞「自我感覺良好」。當然不可能長進，蒙受到的羞恥也就更多了。

    而今天的台灣，不就是個「以無恥來治療羞恥」（To cure shame with shamelessness）的社會嗎？統治者做了讓自己蒙羞的事，卻拒絕負起責任，反而去做盡「自我感覺良好」的無恥之事。例如用自己的檢察官裁定自己無罪；自己一堆人硬去牽拖修憲制憲和去搞內部對立。要用無恥來治療羞恥，結果是愈來愈蒙羞，而無恥手段也愈來愈嚴重。當人把羞恥之心澈底丟棄，就會做盡最無恥之事，最後不但太平洋的水洗不淨他的羞恥，甚至台灣也將淪為「無恥之島」，最近這段期間，台灣發生的一切，除了不斷而且愈來愈大的「無恥」外，還有別的內容嗎？